Category: Grupo de Estudos

“As Cidadanias Mutiladas”, de Milton Santos, e “Mídia, Racismos e Representações do Outro: ligeiras reflexões em torno da imagem da mulher negra”, de Rosane Borges

Em “As Cidadanias Mutiladas”, Milton Santos inicia definindo o termo cidadão como “indivíduo dotado de direitos que lhe permitem não só se defrontar com o estado, mas afrontar o estado”. Um indivíduo completo, que sabe quais poderiam ser os seus direitos, que compreende o mundo em que transita.

Segundo Santos, a classe média no Brasil não é formada por cidadãos, já que não se preocupa em saber quais são seus direitos, e sim quais são os privilégios de que pode usufruir. É porque esta classe goza de privilégios que os demais não podem ter direitos. Porque uma classe não quer ser cidadã, as demais não podem sê-lo.

As mutilações da cidadania são várias, tais como:

• Negação a oportunidades de trabalho
• Desigualdade na remuneração
• Demarcação da localização das moradias
• Acesso restrito à circulação
• Acesso restrito à educação
• Acesso restrito à saúde, pela falta de “pistolões” que proporcionem o atendimento de qualidade em sistemas públicos de saúde
• Ausência de direito ao uso irrestrito das novas tecnologias
• Desigualdade de tratamento por parte da polícia e da justiça

Santos elenca também 3 dados centrais para entender o racismo:

1. Corporalidade: dados objetivos

Este dado inclui a mobilidade e a capacidade de realizar coisas. Pensa o uso racional do território e dos recursos públicos. No Brasil, algumas empresas e algumas pessoas organizam as cidades para proveito próprio. Há um corporativismo que utiliza os recursos públicos e relega ao restante da população o resíduo do orçamento.

2. Individualidade: dados subjetivos

A questão dos negros é mais grave porque é cumulativa, vem de um sistema de escravidão baseado no darwinismo social. Algumas pessoas ou raças são consideradas inferiores na escala da sociedade mundial. Este dado afasta a população negra das demais minorias, como as mulheres (que lutam de dentro da sociedade e, portanto, conseguem alguns avanços) e os índios (considerados parte da natureza que deve ser preservada). Os negros são considerados parte da produção. Por isso considera-se normal os milhões de pobres e desempregados no país, porque são considerados seres inferiores.

3. Cidadania: dados políticos

Após 3 séculos de Iluminismo, o centro do universo deixa de ser o homem para ser o dinheiro. A democracia de mercado impõe competitividade, elogio à técnica. O homem é residual. Neste contexto “os mais fracos não hão de esperar nada e os negros muito menos”. São todos vítimas da violência do dinheiro e da informação. Há um assassinato cotidiano da ideia de nação.

Santos, porém, crê que a esperança possa vir desta globalização, que atua também de maneira cruel em relação aos considerados mais fracos. A migração constante poderia enriquecer o discurso, pensando novas formas de ver o mundo a partir das diferentes experiências. Segundo Santos, “os americanos propuseram ao mundo cheirar igual, com os famosos desodorantes. Não conseguiram”.

O autor aponta o difícil acesso às modernidades pelos mais pobres como um fator positivo, no sentido de que estes têm a real noção do “seu ser no mundo”, do seu “existir na formação social nacional”. [Neste sentido, Nicolau Sevcenko dizia que a América Latina tinha uma posição privilegiada de ver o mundo por um olhar periférico, não de dentro do olho do furacão, mas de fora da neurose coletiva. Ele dizia que o mundo estava no looping da montanha russa, de cabeça para baixo e em condições de repensar a história replanejando o futuro].

O texto de Santos propõe aos negros conhecer não só o seu campo, mas também o do outro. Conhecer, sobretudo, o “campo comum em que vivem todos os brasileiros”, para buscar lugares mais importantes dentro da sociedade. Para além dos guetos. Termina dizendo que “pedir aos negros que aceitem o discurso oficial e esperem tranquilos a evolução normal da sociedade é condená-los a esperar outro século”. Impossível.

Por sua vez, no texto “Mídia, Racismos e Representações do Outro: ligeiras reflexões em torno da imagem da mulher negra”, Rosane Borges aborda a maneira como a mídia interfere na maneira dos indivíduos enxergarem-se uns aos outros, contribuindo na formação do imaginário coletivo. Ela aponta a importância desta influência, uma vez que a sociedade tende, por si só, a estabelecer juízos de valor a partir de determinados critérios como melhor/pior, belo/feio, normal/desviante, e assim por diante.

Em relação aos negros, a autora observa que já existe uma crítica ao modo de representa-los de maneira uniformizada e preconceituosa. Pesquisadores já reclamam uma postura pluralista e voltada à diversidade, capaz de derrubar os habituais estigmas de racismo. É preciso apenas ouví-los.

Rosane cita uma amostragem do modus operandi da sociedade julgar seus pares a partir de determinados símbolos:

• Limusines negras são relacionadas a seres poderosos, geralmente ligados à política ou à economia.
• Livros atrás de entrevistados significa que os mesos são intelectuais.
• Mulheres chorando remetem-se a mães lamentando por algo com os filhos.
• Nomes omitidos e identidades ocultas falam de pessoas exiladas, desterritorializadas.
• Imagens e vozes distorcidas tem a ver com o terceiro mundo, os estranhos, os “outros”.

Seguindo estes modelos, espera-se que o mundo continue igual, conhecido, sem grandes surpresas que possam abalar as estruturas de poder. A autora cita a prática do “controle de rostos”, que facilita a escolha de quem pode entrar nos estabelecimentos privados, adquirir bens, habitar e trabalhar, sem causar danos aos proprietários. A mídia serve a estes propósitos, repetindo à exaustão as regras do aceitável, do considerado normal. Neste contexto o homem e a mulher negra são categorizados segundo critérios desumanizantes.

A postura da mídia é, majoritariamente, conservadora dos valores coloniais e eurocêntricos. As imagens do passado revestem-se de novas roupagens para assegurar a perpetuação dos privilégios de classe e raça. Em relação às mulheres negras, o modelo ainda lembra a Vênus de Hotentote, com formas protuberantes que aludem a uma hipersexualidade. De um lado a beleza sensual e de outro a suposta falta de controle sobre os instintos, a mulher negra serve de ícone para propagandas como a da cerveja Devassa, cujo slogam declara: “é pelo corpo que se conhece a negra”.

Autoras como Rosane Borges e Bel Hooks concordam em que o sistema patriarcal e machista dos tempos coloniais subjugava as mulheres negras considerando-as objetos de seus senhores brancos. Este infeliz julgamento permanece como pano de fundo para que se mantenha um julgamento estereotipado acerca das mesmas, ainda que há muito elas tenham ingressado no mundo intelectual, artístico e profissional de todas as áreas.

Como então quebrar este círculo vicioso e libertar a mulher negra da imagem da Vênus de 1789, exibida como objeto de atração e assustamento? Rosane crê que a saída esteja na comunicação contraintuitiva, na qual teorias são fundamentadas em estudos das diferenças, da diversidade, da pluralidade, rejeitando modelos cristalizados. Só assim a verdadeira imagem da mulher negra pode ser resgatada, devolvendo-a ao lugar digno que todo cidadão merece.

Sobre os autores

Milton Santos nasceu na região da Chapada Diamantina, filho de pais professores primários. Aos dez anos ingressou no Instituto Baiano de Ensino de Salvador, passando em primeiro lugar. Em 1948, formou-se em Direito pela Universidade Federal da Bahia. Desde a juventude atuou na política estudantil, criando jornais e participando da União Nacional dos Estudantes, da qual chegou a ser vice-presidente. Em 1956, foi convidado a realizar seu doutorado em Estrasburgo. Em 1960, já de volta, publicou o estudo “Mariana em Preto e Branco”. Com o golpe militar de 1964, foi preso e exilado. Neste período atuou como professor na Universidade de Toulouse, na França. Retornou ao Brasil em 1977, ingressando na USP como docente em 1984. Faleceu aos 75 anos, em 2001.

Rosane Borges é jornalista, pós-doutoranda em Ciências da Comunicação pela ECA-USP, integrante do grupo de pesquisa Midiato (ECA-USP) e professora do Curso de Especialização do Celacc (Centro de Estudos Latino-Americanos sobre Cultura e Comunicação da USP). Foi coordenadora nacional do Centro Nacional de Informação e Referência da Cultura Negra (CNIRC) da Fundação Palmares, órgão do Ministério da Cultura, e professora do Departamento de Comunicação da Universidade Estadual de Londrina (UEL), onde integrou o corpo docente do mestrado em Comunicação Visual. Coordenou a Revista Nguzu (NEAA-UEL) e escreve regularmente nos portais de notícias “Obsevatório da Imprensa”, “Geledés” e “Áfricas”. Integra a Comissão Estadual da Verdade da Escravidão Negra (OAB-SP), a Comissão de Jornalistas pela Igualdade Racial (Cojira-SP) e o Conselho Nacional de Promoção de Políticas da Igualdade Racial (CNPIR) da Seppir (Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial). Possui diversos livros publicados, entre eles: Jornal: da forma ao discurso (2002), Rádio: a arte de falar e ouvir (2003) e Espelho infiel: o negro no jornalismo brasileiro (2004).

Pauta

• Este encontro dedicou-se à preparação da entrevista com a Prof.ª Dra. Rosane Borges, marcada para o dia 06/06/2016. Foram escolhidos 2 textos para discussão: “As Cidadanias Mutiladas”, de Milton Santos, e “Mídia, Racismos e Representação do Outro: ligeiras reflexões em torno da imagem da mulher negra”, da própria Rosane Borges. O primeiro foi citado por ela no seminário O Negro no Brasil, ocorrido dia 12/05/2016. Sua escolha se deve, além disso, ao fato de que Milton Santos introduz a questão do racismo num plano mais abrangente, possibilitando um melhor entendimento da situação e representação da mulher negra, abordadas por Rosane Borges em seu artigo.
• A discussão dos 2 textos abriu espaço para falarmos sobre um acontecimento trágico que marcou a semana anterior ao encontro, que foi o estupro coletivo de uma garota de 16 anos no Rio de Janeiro. Foi observado que este tipo de violência contra a mulher decorre de um comportamento prepotente, autoritário e darwinista como os apontados nos textos lidos, que supõe que alguns seres humanos são superiores a outros e, portanto, tem mais direitos. Estes direitos compreenderiam o uso de uns pelos outros, sem qualquer tipo de culpa ou consequência.

GE – Texto de Milton Santos “As Cidadanias Mutiladas”

• Eliana Monteiro da Silva apresentou este texto a partir de 3 pontos considerados importantes para o autor: corporalidade, individualidade e cidadania. A corporalidade teria dados objetivos quanto à mobilidade dos cidadãos e sua capacidade (ou restrição da mesma) de realizar coisas. A individualidade teria dados subjetivos e caracterizaria a comunidade negra de modo particular e diferente das outras minorias, pelo fato de que as outras reclamam direitos de um lugar que está inserido na sociedade, enquanto os negros estão excluídos da mesma. Já a cidadania se basearia em dados políticos, que dependem de uma democracia voltada para os homens e não para o mercado.
• Segundo Milton Santos, um cidadão é um indivíduo completo que, se não consegue exercer seus direitos, sabe quais são eles e tem condições de reivindica-los. No Brasil, o autor constata que estas cidadanias são mutiladas porque há uma situação de colonialismo que busca manter os privilégios da classe média soterrando os direitos dos demais. O próprio território e seus recursos naturais são manipulados, quase totalmente, por poucas pessoas e/ou empresas. Ao restante da população disponibiliza-se o resíduo do orçamento da nação.

Texto de Rosane Borges “Mídia, Racismos e Representação do Outro: ligeiras reflexões em torno da imagem da mulher negra”

• O segundo texto a ser discutido versou sobre a imagem da mulher negra e sua associação a estereótipos de hipersexualidade. Segundo a autora, a mídia reproduz um discurso preconceituoso e racista sobre a mulher negra, tornando-se formadora e mantenedora desta opinião. Tal imagem teria origem na constituição corporal de Sarah Baartman, uma mulher negra nascida em 1789, cujas nádegas eram proeminentes a ponto de chamar atenção. Esta “desproporção” seria exibida como algo monstruoso e exótico, confirmando a “normalidade” e perfeição do homem e mulher europeus.
• As medidas ampliadas de Sarah foram associadas a um suposto apetite sexual exagerado, de onde vem o estereótipo da mulher negra devassa. Propagandas de cerveja, entre outras, usam estes signos do imaginário construído ao longo dos séculos para criar um lugar para as mulheres negras, qual seja nos desfiles de carnaval, nas rodas de samba, etc.
• Rosane termina apostando na comunicação contraintuitiva pode quebrar padrões e desconstruir estigmas pré-estabelecidos. Aponta também a importância de estudos atentos à diversidade, ao racismo e à alteridade, para transformar nossos horizontes de representação.

Planejamento da próxima reunião – série Visões – dia 06/06/2016

• Entrevista/conversa com Rosane Borges.

Pauta

• Sobre visita ao Núcleo Consciência Negra, que foi assunto do último encontro: Mariana ficou responsável por entrar em contato com membros do núcleo para programar uma visita da Sonora. Entrou em contato com o coletivo Opá Negra, voltado a questões sobre racismo na ECA USP. O coletivo não é feminista mas tem pouquíssimos homens, o que acaba sendo um precedente para o surgimento de discussões de gênero. Ana Paula Marcelino, membro do Opá Negra, convidou xs membrxs da Sonora para participar da 3ª edição da USPRETA, em maio, que tem como tema a produção da mulher negra no espaço da arte.

• Sara trouxe informações sobre o grupo de mulheres de que participa no Vocacional, que tem vários eventos focados no gênero.

GE – Texto de Bel Hooks “De mãos dadas com minha irmã”, do livro Ensinando a Transgredir

• Davi Donato expos o texto a partir de 3 momentos: escravidão, emancipação e feminismo. Ele observa que o texto não tem formato muito acadêmico, tem poucas citações e fontes, principalmente em relação a contextos históricos.
• Em relação a esta questão, Antonilde Rosa, que havia sugerido a leitura deste texto, apontou que a escrita coloquial é uma estratégia de transgressão. Hooks usa uma linguagem acessível, sem se preocupar em se adequar a qualquer formato.
• Hooks entende que a separação entre mulheres brancas e negras não diminuiu com o fim da escravidão, só ficou menos evidente. Ela inclusive aponta um maior distanciamento da “patroa” em relação à família da empregada doméstica, já que esta última trabalha longe da própria casa.
• Enfocando as relações na academia, Hooks vê uma certa dificuldade de pesquisadoras brancas em ouvir pesquisadoras negras. A escrita geralmente não é pautada em depoimentos reais.
• Em relação ao empoderamento feminino, o texto critica situações onde mulheres brancas que tem acesso a cargos de poder assumem posturas idênticas às machistas. Reproduzem relação serva-senhora na academia, querendo falar mais da negritude que as próprias negras. Atitudes como estas reforçam paradigmas de dominação.
• Um ponto levantado foi que mulheres brancas de nível econômico menos elevado se colocam mais ao lado das negras, pela empatia na discriminação.
• Ao final da discussão ficou claro que xs membrxs da Sonora não tinham ideia do que pensavam as mulheres negras a respeito de sua relação com as brancas. Todxs concordaram que há um longo caminho a percorrer para entender melhor o feminismo negro e, até, a própria branquitude, como apontou Bel Hooks. Antonilde Rosa sugere a leitura da tese da Juliana Werneck sobre a dificuldade das mulheres brancas de circular em ambientes públicos, prática a que às negras era permitido. Juliana é do Rio de Janeiro, da ONG Crioula. Ela é médica, engenheira e fez Mestrado e Doutorado em Comunicação.

Planejamento da próxima reunião – interna – dia 02/05/2016

• Divulgação de eventos no calendário
• Oficina sobre equipamentos de transmissão
• Notícias do evento de Lilian Campesato em Londres

Grupo de Estudos sobre os textos “La conciencia de la mestiza/rumo a uma nova consciência” de Gloria Anzaldúa e “Gloria Anzaldúa, a consciência mestiça e o feminismo da diferença”, de Claudia de Lima Costa e Eliana Ávila.

O primeiro texto, uma edição de 2005 da Revista Estudos Feministas da UFSC,  inicialmente lançado em 1987,  é parte de seu livro Borderlands/La Frontera: The New Mestiza.

Numa espécie de escrita mestiza, Anzaldúa se utiliza de uma forma textual construída sobre duas línguas e alguns dialetos indígenas (inglês e espanhol, no nosso caso, português e espanhol).

No segundo texto, há o debate sobre os conceitos de consciência mestiza e feminismo da diferença pelas autoras Costa e Avila, através dos escritos de Anzaldúa.

Em La Conciencia Mestiza, Gloria cria uma mistura de elementos textuais acadêmicos e poéticos, com recorrentes citações poéticas em destaque, as quais norteiam as reflexões mais argumentativas. Há diferentes “gêneros textuais e registros discursivos polivalentes. Mistura de poesia, autobiografia espiritual, ficção, discurso analítico (…).” ( Costa; Ávila, 2005). E há sempre o contexto da fronteira, seja da origem da autora, entre México e EUA,  seja  entre culturas,  raças, a partir dos olhos da mestiza.

Jose Vasconcelos, filósofo mexicano, vislumbrou una raza mestiza, una mezcla de razas afines, una raza de color – la primera raza síntesis del globo. Chamou-a de raça cósmica, la raza cósmica, uma quinta raça, abarcando as quatro raças principais do mundo. Em oposição à teoria da raça ariana pura, e à política de pureza racial praticada pela América branca, sua teoria é de inclusão. Na confluência de duas ou mais cadeias genéticas, com os cromossomos constantemente ultrapassando fronteiras, essa mistura de raças, em vez de resultar em um ser inferior, gera uma prole híbrida, uma espécie mutável, mais maleável, com uma rica carga genética. A partir dessa “transpolinização” racial, ideológica, cultural e biológica, uma consciência outra está em formação – uma nova consciência mestiza, una conciencia de mujer. Uma consciência das Fronteiras. (Vasconcelos apud Anzalúa, 2005).

Porque eu, uma mestiza, continuamente saio de uma cultura para outra, porque eu estou em todas as culturas ao mesmo tempo, alma entre dos mundos, tres, cuatro, me zumba la cabeza con lo contradictorio. Estoy norteada por todas las voces que me hablan simultáneamente (Anzaldúa, 2005).

Ao discutir o texto, fizemos uma espécie de introdução sobre como o fato de que estudar sobre o feminismo negro e interseccional gera questionamentos necessários sobre quais marcadores estão nos atravessando enquanto minoria (mulheres), e de outra forma, quais outros nos atravessam enquanto privilégio (mulheres brancas universitárias urbanas e de classe média, por ex.), e por que não, quais outros nos atravessam enquanto mestizas, no sentido que propõe Anzaldúa, de uma consciência pessoal interseccional mais ampla, entre elementos raciais, de gênero, de cultura, de história.

[Começei a pensar: “Sim, sou chicana, mas isso não define quem eu sou. Sim, sou mulher, mas isso também não me define. Sim, sou  lésbica, mas isso não define tudo que sou. Sim, venho da classe proletária, mas não sou mais da classe proletária. Sim, venho de uma mestiçagem, mas quais são as partes dessa mestiçagem que se tornam privilegiadas? Só a parte espanhola, não a indígena ou negra.” Começei a pensar em termos de consciência mestiça. O que acontece com gente como eu que está ali no entre-lugar de todas essas categorias diferentes? O que é que isso faz com nossos conceitos de nacionalismo, de raça, de etnia, e mesmo de gênero? Eu estava tentando articular e criar uma teoria de existência nas fronteiras. […] Eu precisava, por conta própria, achar algum outro termo que pudesse descrever um nacionalismo mais poroso, aberto a outras categorias de identidade.]  (Anzaldúa apud Costa e Ávila, 2005)

A pergunta que ressoa-nos é “quem sou eu?” E não é à toa, pois somos todas e somos nenhuma.

A ambivalência proveniente do choque de vozes resulta em estados mentais e emocionais de perplexidade. A contenda interior resulta em insegurança e indecisão. A personalidade dupla ou múltipla da mestiza é assolada por uma inquietude psíquica. Em um estado constante de nepantilismo mental, uma palavra asteca que significa partido ao meio, Lamestiza é um produto da transferência de valores culturais e espirituais de um grupo para outro. Ser tricultural, monolíngüe, bilíngüe, ou multilíngüe, falando um patois, e em um estado de transição constante, a mestiza se depara com o dilema das raças híbridas: a que coletividade pertence a filha de uma mãe de pele escura? (Anzaldúa, 2005).

Existem marcadores de classe, de gênero, raciais, de faixa etária, e ainda outros menos evidentes, como de saúde (pessoas com deficiências, por ex., ou doenças descapacitantes) ou de filiação. Nós transitamos muitas vezes, dependendo de um lugar para outro, entre alguns de classe, e de raça, por exemplo. Mas existe um problema estrutural de autoridade radicalizado.

O problema da exclusão estrutural é que ela nos interpõe situações em que se permanece dentro de um silenciamento da realidade das mulheres; por exemplo, as mulheres negras da periferia, dentro de uma sociedade familiar patriarcal branca tradicional, de classe média.

…E foi recentemente que soube, através de uma mulher pesquisadora negra, que a média dos assassinatos de mulheres brancas caiu em percentual e que a de mulheres negras aumentou consideravelmente. E que isso demonstrava o quanto a política pública de proteção à mulher, com a lei Maria da Penha, não é feita para a periferia das cidades, para o contexto onde existem mais mulheres negras.

Somos seres com um contexto muito bem localizado, com marcadores e trajetórias específicos, e no entanto lidamos com a fronteira de valores culturais, econômicos, sociais, dia-a-dia. Uma mulher branca universitária de classe média não saberá quais pressões e marcas carrega uma mulher negrada da mesma classe social. Somos situados historicamente e precisamos ouvir mutuamente sobre nossas lutas.

É preciso nos informarmos do que as mulheres e homens negrxs, xs índixs, as chicanxs, xs nordestinxs, têm a dizer. Pois as mudanças sociais precisam ser articuladas a partir do que elxs digam, constatem e decidam. E se devemos adquirir uma consciência planetária de raca humana, também devemos perceber as características locais de tradição, etnia, religião que cada pessoa  e grupo carrega singularmente, em cada comunidade. Porque cada comunidade estará pré-disposa de certa maneira, cada política pública deve ser adaptada de acordo com esses elementos locais, ou então, corre-se o velho risco do assistencialismo antropocêntrico branco, ineficiente e excludente.

O anglo branco oprime o homem chicano e o homem pobre, que por sua vez oprime o homem negro e todos oprimem as mulheres e as mulheres por sua vez, brancas, oprimem as negras, e as mulheres e homens por sua vez, oprimem as crianças e animais….Não existe uma hierarquia de valor nesta observação. Muito pelo contrário, ela é a verificação de que existe uma falsa conotação de que estas hierarquias de valor, que atuam sobre nós como marcadores, seriam intrínsecas  às pessoas (quase como castas), e isso é justamente o miasma trazido pela discriminação da mestiza e das minorias.

Dentro de nós e dentro de la cultura chicana, crenças arraigadas da cultura branca atacam crenças arraigadas da cultura mexicana, e ambas atacam crenças arraigadas da cultura indígena. De forma subconsciente,vemos um ataque contra nós e nossas crenças como uma ameaça e tentamos bloqueá-lo com um posicionamento contrário. (Anzaldúa, 2005)

Mas os marcadores não são fixos. Eles nos fazem transitar por onde temos privilégios ou marginalidades.  Estas condições entre opressor e oprimido transitam continuamente entre nossos papéis sociais, de gênero, de classe, e de como eles se desfazem ou se reconstituem dependendo de onde estamos, se estamos no nosso contexto de “origem” (nacionalidade, filiação, etc), ou em outros totalmente fora de nosso modo de ser lidx. Por exemplo, uma brasileira morena com traços árabes ou negros ou mesmo judeus, no Brasil, ainda é lida enquanto branca. Nos EUA ou Europa, provavelmente será lida de outra forma e consequentemente, tratada segundo aqueles pressupostos.

Percebemos que os comportamentos hegemônicos tentam se apropriar de um padrão (de beleza, de riqueza, etc)  e nos cooptar de acordo com ele, assim “marcando” tudo que sai da norma, como “diferente”. Mas essa diferença não possui um modelo natural, possuidor de alguma originalidade ou um valor intrínseco, como algum modelo qualquer a ser seguido: não é o negro que é diferente do branco; somos todos diferentes uns dos outros. Ver a diferença apenas no outro nos coloca sob certos padrões, e dentro de uma perspectiva colonialista, incide sobre modos de ver totalmente condicionados culturalmente e contextualmente -e não sobre constituições inatas ou essenciais das pessoas – criando falsas percepções de quem somos. Por isso é importante nos questionarmos quem somos por trás destas máscaras sociais embutidas e sobrepostas em nós mesmxs, mas que não nos constituem como essência. São reações sobre opressões e reações opressivas, enquanto  o problema for de autoridade.

Mas haverá que se deixar a margem do contraposicionamento:

Contudo, não é suficiente se posicionar na margem oposta do rio, gritando perguntas, desafiando convenções patriarcais, brancas. Um ponto de vista contrário nos prende em um duelo entre opressor e oprimido; fechados/as em um combate mortal, como polícia e bandido, ambos são reduzidos a um denominador comum de violência. O contraposicionamento” refuta os pontos de vista e as crenças da cultura dominante e, por isso, é orgulhosamente desafiador. Toda reação é limitada por, e subordinada à, aquilo contra o qual se está reagindo. Porque o “contraposicionamento” brota de um problema com autoridade – tanto externa como interna – representa um passo em direção à liberação da dominação cultural. Entretanto, não é um meio de vida. A uma determinada altura, no nosso caminho rumo a uma nova consciência, teremos que deixar a margem oposta, com o corte entre os dois combatentes mortais cicatrizado de alguma forma a fim de que estejamos nas duas margens ao mesmo tempo e, ao mesmo tempo, enxergar tudo com olhos de serpente e de águia. Ou talvez decidamos nos desvencilhar da cultura dominante, apagá-la por completo, como uma causa perdida, e cruzar a fronteira em direção a um território novo e separado. Ou podemos trilhar uma outra rota. As possibilidades são inúmeras, uma vez tenhamos decidido agir, em vez de apenas reagir. (Ibidem).

Parece haver uma necessidade de estarmos atentas pra esses agenciamentos contextuais e para essas máscaras que vêm junto deles, nos sendo impostas. Talvez seja preciso um constante questionamento sobre quem somos, pois esses marcadores confundem nossa própria percepção de nós mesmxs enquanto seres paradoxais, bilíngües, cheios de dialetos, com certa nacionalidade, mas pertencentes à uma mistura inumerável de raças, de patuás, de linguagens, de interlocuções.

Quem é, são esse(s) personagem(ns), essa(s) pessoa(s)?

Costa e Ávila  (2005), sobre Anzaldúa, enfatizam que:

“os terrenos da diferença são mais que nunca espaços de poder, a autora complica radicalmente o discurso feminista da diferença. Migrando pelos entre-lugares da diferença, mostra como esta é constituída na história e adquire forma a partir de articulações sempre locais – suas mestiçagens múltiplas revelam simultaneamente mecanismos de sujeição e ocasiões para o exercício da liberdade.”

E é entre esses lugares que a mestiza adentra a ambivalência dos marcadores cruzados e se reinventa outra. A “ ambigüidade e a indecidibilidade que acompanham o ato tradutório no qual Anzaldúa se engaja têm o efeito de perturbar os binarismos culturais.” (ibidem).

Como diz Glória:

A nova mestiza enfrenta tudo isso desenvolvendo uma tolerância às contradições, uma tolerância às ambigüidades. Aprende a ser uma índia na cultura mexicana, a ser mexicana de um ponto de vista angloamericano. Aprende a equilibrar as culturas. Tem uma personalidade plural, opera em um modo pluralístico – nada é posto de lado, o bom, o ruim e o feio, nada é rejeitado, nada abandonado. Não apenas sustenta contradições como também transforma a ambivalência em uma outra coisa. Ela pode ser jogada para fora da ambivalência por um acontecimento emocional intenso e, geralmente, doloroso, que inverte ou resolve a ambivalência. Não estou certa exatamente como. É uma atividade que acontece subconscientemente. É uma atividade feita pela alma. Aquele fulcro ou ponto específico, aquela junção onde se situa a mestiza, é onde os fenômenos tendem a colidir. É onde ocorre a possibilidade de unir tudo o que está separado. Essa união não se trata da mera junção de pedaços partidos ou separados. Muito menos se trata de um equilíbrio entre forças opostas. Ao tentar elaborar uma síntese, o self adiciona um terceiro elemento que é maior do que a soma de suas partes separadas. Esse terceiro elemento é uma nova consciência – uma consciência mestiza – e, apesar de ser uma fonte de dor intensa, sua energia provém de um movimento criativo contínuo que segue quebrando o aspecto unitário de cada novo paradigma. En unas pocas centúrias, o futuro pertencerá à mestiza. Porque o futuro depende da quebra de paradigmas, depende da combinação de duas ou mais culturas. Criando um novo mythos – ou seja, uma mudança na forma como percebemos a realidade, na forma como nos vemos e nas formas como nos comportamos – Lamestiza cria uma nova consciência. O trabalho da consciência mestiza é o de desmontar a dualidade sujeito–objeto que a mantém prisioneira, e o de mostrar na carne e através de imagens no seu trabalho como a dualidade pode ser transcendida. A resposta para o problema entre a raça branca e a de cor, entre homens e mulheres, reside na cicatrização da divisão que se origina nos próprios fundamentos de nossas vidas, nossa cultura, nossas línguas, nossos pensamentos. Extirpar de forma massiva qualquer pensamento dualista no indivíduo e na consciência coletiva representa o início de uma longa luta, que poderá, com a melhor das esperanças, trazer o fim do estupro, da violência, da guerra. (Anzaldúa, 2005).